MÚSICA

sábado, 25 de febrero de 2012

Osho: No te falta nada, sólo es necesaria una reordenación...

En ti tienes todo lo que necesitas, pero lo tienes todo muy desordenado, en un caos, una cacofonía.
No ha surgido la armonía.
A esta cacofonía la llamo "bobos", pero en cuanto la cacofonía desaparece y las notas -diferentes e incluso opuestas- se armonizan, el caos se convierte en un cosmos; el desorden, en un orden; la multitud desaparece y sólo Uno existe. Cuando surge la armonía te conviertes en un Buda.
El bobo y el Buda no son lo mismo; son dos fases de tu crecimiento. El bobo es el peldaño inferior de la escalera y el Buda es el peldaño más alto. La escalera es la misma, pero las dimensiones son totalmente diferentes. Y a menos que reconozcas al bobo nunca te convertirás en Buda.
Osho- Tao Los Tres Tesoros Vol. II
Págs.- 99,100

jueves, 23 de febrero de 2012

Vote To Save OSHO COMMUNE

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Osho: La mente puede vivir en el futuro, pero no puede vivir en el presente.

La mente puede vivir en el futuro, pero no puede vivir en el presente. En el presente sólo puedes anhelar y desear. Así es co­mo creas tu propia desgracia. Si empiezas a vivir aquí y ahora, en este mismo momento, la desdicha desaparece.
Pero ¿cómo se relaciona esto con el ego? El ego es el pasado acumulado. Todo lo que has conocido, experimentado, leído, cualquier cosa que te haya sucedido en el pasado, todo se acu­mula ahí. Este pasado en conjunto es el ego, eres tú.
El pasado se puede proyectar en el futuro, el futuro no es más que el pasado extendido pero el pasado no puede encarar el pre­sente. El presente es totalmente diferente, tiene una cualidad del estar aquí y ahora. El pasado siempre está muerto, el presente es vida, la mismísima fuente de todo, lo vivo. El pasado no puede enfrentarse al presente y por esto se mueve hacia el futuro; pero ambos están muertos, ambos son no existenciales. El presente es vida; el futuro no puede encontrarse con el presente, ni tampoco el pasado. Y tu ego, tu ser alguien, es tu pasado. A menos que es­tés vacío no puedes estar aquí, y a menos que estés aquí no pue­des estar vivo.
¿Cómo puedes conocer la felicidad de la vida? En cada mo­mento está lloviendo sobre ti y tú la estabas obviando.
Dice Chuang Tse:

Así es el hombre perfecto:
su bote está vacío.



¿Vacío de qué? Vacío del yo, vacío del ego, vacío de alguien en su interior.


Osho- El Bote Vacío

martes, 3 de enero de 2012

Osho Copyright case Update



Osho Copyright case Update
in
Osho Sannyas News

Beloveds,

There was a big win for religiousness over religion in the US today. Obama is being sworn in and OSHO is free for all to use: it’s a happy New Year indeed.

The US trademark board released it’s decision in the OSHO case today, after 10 years of litigation. The opinion was very strongly worded and unanimous. The board ruled that “OSHO” is used to refer to meditations and the movement that arose around the teachings of the person OSHO. It isn’t a brand of products produced by OSHO International Foundation
in Zurich.

This means that “OSHO” must be available for all OSHO’s people to use to describe what they’re doing. OIF cannot keep others from using OSHO. Every trademark challenged by OSHO Friends was canceled or denied.

This is the best possible decision we could have hoped for. It steps over all the arguments about who owned what trademarks and whether anyone licensed anyone else. In essence, this decision simply says that there is no trademark. Since the name “OSHO” means a certain
approach to meditation and a whole movement, it can’t be a trademark for anyone, ever.

Many thanks to everyone who helped with this, who stood up and were counted. All the witnesses that OSHO Friends called were cited in the footnotes of the decision, but there were particular quotes from the testimony of Dhanyam (Rosansky), Krishna Priya (Hemenway), and Maniko (Dadigan). Telling the truth does have power!

I’m attaching the decision. Please pass this great news on to anyone on your address list who might like to celebrate.

Much love,
Sangeet

sábado, 31 de diciembre de 2011

jueves, 22 de diciembre de 2011

FELICES FIESTAS

FELICES FIESTAS


lunes, 12 de diciembre de 2011

Osho: Si quieres aprender cualquier cosa, aprende a confiar,...

Si quieres aprender cualquier cosa,
aprende a confiar, nada más se necesita.
Si sufres,
ninguna otra cosa puede ayudarte,
aprende a confiar.
Si no encuentras sentido a la vida
y sientes que careces de significado,
nada te ayudará sino confiar.
La confianza da sentido
porque te hace capaz de permitir
que el Todo descienda sobre ti.

“Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones
la emancipación estará a tu alcance.”

¿Por qué creer en un Gurú, en un Maestro? Porque lo Desconocido está lejos de ti. Esto es sólo un sueño, a lo más una esperanza, un deseo.
Cuando me escuchas hablar del gozo beatífico, ese gozo se queda como palabra. Quizá lo desees, pero no lo conoces, ni sabes lo que es ni cuál es su sabor; está tan lejano de ti. Estás sumido en el sufrimiento y la angustia, en medio de eso empiezas a esperar, a desear el gozo; pero no servirá de nada, necesitas probarlo. ¿Quién podrá dártelo? Sólo aquél que lo ha probado puede servirte de mediador. Él puede actuar de agente catalizador. Nada tiene que hacer, basta su presencia, y a través de él lo Desconocido fluye hacia ti. Como si él fuera una ventana. Sus puertas están abiertas cuando las tuyas están cerradas y has olvidado cómo abrirlas. A través de su ventana puedes dar una ojeada al cielo.
Un maestro, un Gurú, no es sino una ventana. Uno tiene que pasar a través suyo y probar un poco. Entonces ya se pueden abrir las propias ventanas, de otro modo todo queda en palabras. Puedes leer a Tilopa. Pero a menos que encuentres a Tilopa nada te sucederá. Tu mente seguirá diciendo: “Este hombre está loco, alucinado, soñando; debe ser un filósofo, un pensador, un poeta. Pero esto no puede suceder, es imposible estar lleno de gozo”. Tú has conocido solamente el sufrimiento y las penas. Sólo has probado el veneno ¿cómo puedes creer en el elixir?
Un Maestro no es más que la personificación del gozo total. En él está vibrante. Si confías en él, sus vibraciones pueden alcanzarte. Un Maestro no es un enseñante, nada te enseña. Un Maestro no depende de doctrinas y principios. Un Maestro es una presencia. Si confías en él, está a tu disposición. Un Maestro es una disponibilidad. A través suyo tendrás el primer chispazo de la Divinidad. Entonces ya puedes continuar por ti mismo.

“Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones
la emancipación estará a tu alcance.”

Un Maestro no puede darte la emancipación, pero puede conducirte al borde de ella. La emancipación tiene que ser adquirida por ti, pues una cosa que es dada por alguien también puede ser arrebatada por alguien más. Sólo lo que es tuyo puede ser tuyo. Un Maestro no puede dártelo.
Puede únicamente bendecirte, pero su bendición es un fenómeno vital.


A través suyo puedes mirar tu futuro.
A través suyo puedes percibir tu propio destino.
A través suyo las lejanas cumbres se acercan.
A través suyo comienzas a subir como una
semilla que trata de germinar hacia el cielo.
Su bendición es agua para tu semilla.

En Oriente la bendición de un Maestro tiene un gran significado. Occidente ha permanecido absolutamente ignorante del fenómeno. Occidente conoce enseñantes, no Maestros. Los enseñantes hablan acerca de la Verdad. El Maestro te la da a probar. Un enseñante puede ser alguien que no la conoce por sí mismo, puede que la haya aprendido de otros enseñantes. Busca al Maestro. Enseñantes hay muchos: Maestros, pocos.
¿Y cómo buscar al Maestro? Muévete. Siempre que oigas el rumor de que alguien es un Iluminado, ve y permanece disponible. No pienses mucho, ama, pues a un Maestro se le encuentra a través del sentimiento. El enseñante es hallado a través del pensamiento, él es lógico en sus argumentos. Al Maestro cómelo, bébelo; escucharlo no, pues es un fenómeno vivo de energía. Si lo paladeas te darás cuenta de la diferente cualidad de su ser.
Una gran receptividad es necesaria –receptividad femenina- para encontrar al Maestro. Más si tú estás en disponibilidad ante un Maestro vivo, instantáneamente algo se enciende y quedas atrapado. Es un fenómeno de amor. No puedes probar ante nadie que has encontrado al Maestro. Cualquier prueba puede ser denegada por otros. Si lo has encontrado, tú lo sabes. Este conocimiento es del corazón, de los sentimientos.
Osho- Tantra La Sabiduría Suprema
IV La Gran Enseñanza
16 de febrero de 1975
Págs. 174,176

jueves, 10 de noviembre de 2011

Osho: The Book of Wisdom

http://oshofriendsinternational.com/index.php?option=com_content&view=article&id=69&Itemid=127

The Book of Wisdom

Osho had wanted his discourses to be published in their original form without any change or abridgement. Just a few years after Osho left his body,His words are being tampered with and indeed mutilated.

This section presents the original edition of "The Book of Wisdom" highlighting the deleted chapters, text and words in red and addition and change of words in blue
.

jueves, 3 de noviembre de 2011

Osho: El niño consiste en conceptos sentidos;




El niño consiste en conceptos sentidos; el padre consiste en conceptos enseñados, y el adulto consiste en conceptos pensados.
Y esas tres capas están luchando continuamente entre sí. El niño dice una cosa, el padre dice lo contrario, y la razón puede decir algo totalmente distinto.
Ves un plato de comida estupendo. El niño dice que comas todo lo que desees. La voz del padre dice que hay que tener en cuenta muchas cosas, como si realmente tienes hambre o si sólo estás comiendo con los ojos. ¿Es esta comida realmente nutritiva? ¿Alimentará tu cuerpo o puede resultar perjudicial? Espera, escucha, no te precipites. Y luego está la mente racional, la mente adulta, que puede decir otra cosa, totalmente distinta.
No es necesario que tu mente adulta esté de acuerdo con tus padres. Tus padres no eran omniscientes, no lo sabían todo. Eran tan falibres como tú y como tantos seres humanos, y muchas vece encuentras lagunas en su razonamiento. En muchas ocasiones te parecen dogmáticos, supersticiosos, que creen en tonterías y siguen ideologías irracionales.
El adulto dice no, y tus padres sí; el adulto dice no vale la pena, y el niño tira de ti para ir a otro sitio. Ése es el triángulo que mora en tu interior.
Si escuchas al niño, tu padre se enfada. Así que una parte se siente bien -puedes comer todos los helados que desees- pero tu padre interno se enfada; una parte de ti empieza a condenar. Y entonces empiezas a sentirte culpable. Surge la misma culpa que solía manifestarse cuando eras un niño de verdad. Pero aunque ya no eres un niño, ese niño no ha desaparecido. Está ahí, está en tu planta baja, en la base, en tus cimientos.
Si sigues al niño, si sigues la emoción, el padre se enfada y empiezas a sentirte culpable. Si sigues al padre entonces el niño se siente forzado a hacer cosas que no quiere. El niño se siente manipulado innecesariamente, y el niño empieza a rebelarse.
Cuando escuchas al padre pierdes libertad, y el niño empieza a rebelarse.
Si escuchas al padre, tu mente de adulto dice: "¡Qué tontería! Esta gente nunca supo nada. Tú sabes mucho más, estás en sintonía con el mundo moderno, eres más contemporáneo. Esas ideologías están muertas, pasadas de moda, ¿para qué te preocupas de ello?". Si escuchas a tu razón entonces sientes que estás traicionando a tus padres. Vuelve a aparecer la culpa. ¿Qué hacer? Además, es casi imposible hallar alguna cuestión en la que las tres capas se pongan de acuerdo.
Ésa es la ansiedad humana. No, las tres capas nunca se ponen de acuerdo sobre nada. Nunca hay compromiso.
Osho- And The Buddha Said
Disertaciones sobre el
"Sutra de los 42 Capítulos"
Capítulo 3, Permaneced Por Tanto Atentos
Págs. 47,48