MÚSICA

viernes, 29 de mayo de 2009

Dice Osho: "Tal como las semillas necesitan oscuridad y privacidad,...

dentro de la tierra, todas las relaciones que son profundas e íntimas permanecen en el interior."
Osho

miércoles, 27 de mayo de 2009

Dice Osho: "Te hace inmortal, porque la existencia es inmortal.

Permanecer separado crea mortalidad, pero convertirse en uno con ello, te convierte en inmortal."
Osho

Dice Osho: "Eres el valle y el pico; eres una noche oscura y la marea del mediodía.

En ti las dualidades se encuentran, no como enemigos sino como complementarios, no como oposiciones o contradicciones sino en profunda amistad, mano en mano, ellos danzan contigo".
Osho

Dice Osho: "La espuma es muy frágil, momentánea; está allí ahora, y después de un momento se ha ido.

Son simplemente burbujas de aire. Pero no juzgues al océano por la espuma, aunque también la espuma es hermosa. La espuma viene corriendo hacia la costa sobre las altas olas, parece como si la ola estuviera coronada, coronada por los más puros diamantes y perlas..."
Osho

Dice Osho: "La parte más débil de ti está conectada con la parte más fuerte de ti eres ambas.

Y es bueno que seas ambas, porque hay cosas de las cuales sólo es capaz la parte más débil, y hay cosas de las cuales sólo es capaz la parte más fuerte. Y necesitas ambas, de otra forma sería monótono, te convertirían en un aburrimiento en ti mismo."
Osho

lunes, 25 de mayo de 2009

Dice Osho: "Es una de las razones por las que deseo que todas las religiones desaparezcan,

así todo todo el mundo estaría libre de prejuicios y todo el mundo podría encontrar, donde se pueda, el espíritu universal hablando de nuevo. Las palabras pueden ser diferentes, los gestos pueden ser diferentes, pero el mensaje esencial será el mismo."
Osho

domingo, 24 de mayo de 2009

Dice Osho: "Para sentir nuevas...

vibraciones tienes que ser sensitivo..."

sábado, 23 de mayo de 2009

Dice Osho: "La foto de la luna...

La foto de la luna
no es la luna."
Osho

viernes, 22 de mayo de 2009

I Ching: "La reunión 45. Tsui

Cuando hay fuerzas que reúnen espontáneamente, se forma un camino transitable para quien quiera seguirlo."
La reunión 45. Tsui
I Ching
Pág. 169

jueves, 21 de mayo de 2009

MATSUO BASHO (1644-1694) es considerado como el mayor poeta de haiku jamás conocido. Nació y se educó como samurari.

Cuando su señor murió dejó la fortaleza en la que vivía y se dirigió a Kyoto, donde comenzó a estudiar los clásicos chinos y japoneses. Los primeros años de su vida estuvo fuertemente influenciado por la enseñanza de Confucio que por aquella época gobernaba el mundo de los samuráis.
En 1681 conoció al Maestro Zen Bucho del que recibiría la iniciación a la sabiduría Zen. Durante su vida utilizó varios seudónimos. Al comienzo Tosei (Melocotón Verde), más tarde lo cambió por el de Basho (plátano).
Después de conocer al Maestro Zen Bucho y debido a su profundización en el Zen, se dio cuenta de que la poesía era algo más que belleza o moralidad, intelectualidad o ingenio verbal. A partir de entonces busca una nueva trascendencia en su poesía y hace del haiku la expresión humana de la iluminación Zen. Por eso no utilizó el waka que era la forma poética más literaria, sino que eligió el haiku. El waka se centraba en la belleza, en lo lírico, sus premisas eran más que temporales y en definitiva explicativas.
El haiku, como la vida Zen, se centra en lo cotidiano y no excluye nada de su campo. Sucede aquí y ahora, sin considerar el antes o el después, y sus temas son la mayoría de las veces indefinibles.
La poesía de Basho surge de su amor del contacto con la naturaleza. El mismo decía que sin experimentar el frío y el hambre la verdadera poesía era imposible. Su vida estuvo marcada por la pobreza buscada intencionalmente y por las continuas peregrinaciones a lo largo de todo el Japón.
Según Blyth, Basho es uno de los mayores poetas del mundo por el hecho de que vivió la poesía que escribió y escribió la poesía que vivió. Unificado con la naturaleza, recorriendo continuamente los caminos del Japón, Basho experimentó la soledad, el frío el desaliento y de todo ello supo extraer la fuente de su inspiración.
La naturaleza fue un factor determinante en la vida y en la obra de Basho. Veía en ella al auténtico maestro viviente. Sus formas cambiantes le descubrían la verdad inmutable. La sucesión de las estaciones era el ritmo de su respiración.
El haiku de Basho es simple y natural. "Haiku es simplemente lo que está sucediendo en este lugar, en este momento", decía él mismo.
El haiku es intuición pura del aquí y ahora. En esto vemos aún la influencia del Zen. El poeta debe abandonar sus actitudes personales. Debe evitar que su "yo" se interponga entre los objetos y la intuición de los mismos. Así, la vanidad del poeta no debe manifestarse, no debe querer componer un poema impulsado por su ambición. En palabras de Basho:

“Los versos de algunos poetas están excesivamente elaborados y pierden la naturalidad que procede del corazón. Lo que viene del corazón es bueno, la retórica es innecesaria."

"El valor del haiku es corregir la utilización de las palabras ordinarias. No debemos tratar las cosas descuidadamente. "

Estas palabras podrían ser confundidas con las de un Maestro Zen.
Basho comenzó a enseñar el arte del haiku cuando contaba treinta años. Su primer discípulo fue Kikaku. He aquí una anécdota de este tiempo plenamente reveladora y que nos abre el camino hacia la intuición poética del Maestro en haiku.
Está contada por F. P. Izquierdo en su excelente obra "El Haiku japonés".

"Cierto día, Basho y Kikaku iban paseando por el campo y se quedaron mirando las libélulas que revoloteaban por el aire. En ese momento, el discípulo compuso este haiku:

¡Libélulas rojas! Quítales las alas y serán vainas de pimienta."

El Maestro respondió: "No. De ese modo has matado a las libélulas. Di más bien:

¡Vainas de pimienta! Añádeles alas y serán libélulas.

Vivificar la naturaleza, no destruirla, esa era la vocación poética y vital de Basho.

Basho murió en 1694 en el curso de una de sus peregrinaciones, rodeado de discípulos y amigos. "Durante sus últimos días de enfermedad hablaba continuamente con ellos sobre filosofía, poesía y religión. Viendo sus discípulos que se acercaba la hora de su muerte, le rogaron que compusiera su poema de despedida. El rehusó, argumentando que durante sus últimos diez años había escrito todos los versos como si cada uno fuera el de despedida. "El haiku de ayer es el poema de despedida de hoy. El de hoy es el poema de despedida de mañana. No he escrito ningún verso en mi vida que no sea mi poema de despedida.
Cual­quier verso que yo haya compuesto en los últimos años puede ser mi poema de despedida. Todo lo que existe es siempre y originalmente la forma del Nirvana. El Buda Shakyamuni se despidió con estas palabras y toda su enseñanza está incluida en ellas…
Así que, repito, ningún verso en particular será mi poema despedida.”
Basho se durmió con estos pensamientos, pero a la mañana siguiente llamó a sus discípulos junto a su lecho y les dijo que durante la noche había soñado, y que al despertar había intuido un haiku. Y lo enunció delante de todos:

Habiendo enfermado en el camino,
mis sueños merodean por páramos yermos.

Aún hoy, dentro y fuera del Japón, Matsuo Basho es considerado como el Maestro indiscutible en el arte del haiku.
Francisco F. Villalba. Madrid 1983

Dice Osho: "Un ex emperador preguntó al maestro Gudo:

¿Qué le ocurre a un hombre de iluminación
después de la muerte?

Gudo contestó:
¿Cómo voy a saberlo?


El ex emperador inquirió:
¿Cómo? Porque eres un maestro.


Gudo replicó:
Sí, señor, ¡pero uno no muerto!"
Osho

Dice Chuang Tzu: "Si no hay impulsos, compulsiones, necesidades ni atracciones,

entonces tus asuntos están bajo control.
Entonces eres un hombre libre.
Lo sencillo es lo adecuado.
Empieza bien y será fácil.
Continúa con sencillez y lo estarás haciendo bien.
El camino adecuado para ir de una manera sencilla
es olvidar que el camino es adecuado
y olvidar que se hace con facilidad."
Chuang Tzu

miércoles, 20 de mayo de 2009

I Ching: "1. Kien. El Principio Creativo

Así como cada forma tiene su complemento, cada hombre es el complemento de una forma que se realiza con sus actos."
I Ching
1. Kien
Pág. 62

lunes, 18 de mayo de 2009

HOMENAJE A MARIO BENEDETTI

Y aquí termino
sin hacerle sombra a nadie
ni descuidarme
Mario Benedetti

el miedo es ágil
el coraje es pesado
como una roca
Mario Benedetti

Mi táctica es
mirarte
aprender como sos
quererte como sos.
Mario Benedetti

"Mi estrategia es
que un día cualquiera
no sé cómo ni sé
con qué pretexto
por fin me necesites”.
Mario Benedetti

Mi táctica es
ser franco
y saber que sos franca
y que no nos vendamos
simulacros
para que entre los dos
no haya telón
ni abismos.
Mario Benedetti

tu ciudad sigue
con sol y sin jactancia
siempre esperándote
Mario Benedetti

estas tristezas
me las trajo el crepúsculo
y no se fueron
Mario Benedetti

nada conforta
como una teta tibia
o mejor dos
Mario Benedetti

el que se queda
dormido entre laureles
sueña entre abrojos
Mario Benedetti

llego alelado
a este final de siglo
qué encontraremos
Mario Benedetti

los que te fían
se vuelven los gestores
de tu calvario
Mario Benedetti

tenés tu táctica/
ácido en la respuesta
dulce en el ruego
Mario Benedetti

el girasol
no conoce de eclipses
siempre te alumbra
Mario Benedetti